СТАТЬИ И ПУБЛИКАЦИИ

Киржанова Л.В., к.псх.н.

Псевдодуховность в условиях кризиса

В настоящее время наибольшую остроту приобретает проблема духовного и физического здоровья нации, складывающегося из личного здоровья каждого гражданина страны. Произошло падение духовного достоинства, смещение ценностных ориентиров от духовных к материальным. Это привело к коммерциализации просвещения, духовной сферы, к развитию низменных проявлений человеческой натуры. Культурные традиции народа приобрели черты человекоугодничества. Стали насаждаться сомнительные ценности западного образца, которые в свою очередь порождают псевдодуховность.

Появилась угроза необратимой демографической катастрофы, связанная с вырождением нации. Россия переживает небывалый по разрушительной силе и далеко идущим последствиям демографический кризис. С 1992 года население России неуклонно сокращается. Ежегодно мы теряем свыше 26 млн. человек. Это цифры не только прямых людских потерь, как на войне, но и результат нерождения тех младенцев, которые могли бы восполнить число умерших.

Одной из основных причин трагедии нации является изменение представления о семье. С древности в русской культуре брак сохранялся религиозностью и родительской ответственностью.

В современной молодежной субкультуре складывается по отношению к семье деструктивная система идеалов. Псевдорелигиозные учения (секты) находят своих почитателей среди молодежи. Подверженность манипуляциям сознания приводит к увлечениям восточными идеологиями, гаданию, колдовству. Понятие «тайна» принимает оккультный характер, со всеми вытекающими последствиями.

Можно ли изменить ситуацию, отвергая понятие духовности или опираясь на сомнительную, чуждую России псевдодуховность? Псевдодуховность – это некая видимая духовность, ее не подлинный двойник, что является ее антиподом.

Нет сомнения в том, что без обращения к русской национальной культуре, духовности, национальному идеалу воспитания, невозможно возрождение духовной русской нации.

Некоторые обобщения по проблеме псевдодуховности

Псевдодуховность:
- Это массовый уход молодежи в зарубежные религиозные объединения, в которых отработаны методики манипулирования сознанием («Новая жизнь», «Кришнаиты» др.).
- Это обращение к экстрасенсам, колдунам, гадалкам, где данное обращение к ложным «авторитетам» приводит к личной безответственности.
- Это увлечение восточной идеологией, борьбой, что повышает уровень агрессивности в обществе.
- Это всевозможные коммерческие группировки, объединенные продажей низкого товарного качества, в которых задействованы манипуляционные механизмы сознания, через личностные потребности, которые преподнесены в «мифической упаковке» красивой жизни.

В силу освобождения от политических рамок, структурирующих психику, появилась легкая доступность к потоку духовно-безнравственной информации. Из поколения в поколение формируется личность с неустойчивым мировоззренческим сознанием.

«Псевдо» – означает ложь.

«Есть три разных значения лжи: ложь мыслью, ложь словом, и ложь самою жизнью своей» - пишет в поучении Авва Дорофей (2). Ложь обрывает межличностную связь между людьми и связь человека с Богом. «Уход от лжи, это освобождение от своего поддельного и нахождение подлинного «я» - пишет митрополит Анатолий Сурожский т.е. поступать исходя из самых глубин своей личности» (1).

Во всех культурах и философских традициях проблема духа и духовности носит смысложизненное значение. Духовность отражается в культуре человечества. Метафизическим ядром, определяющим качество жизни является «Дух». Дух многогранен в своих формах проявления, он аккумулируется в творчестве, в красоте поступков в движении человека к познанию истины.

Множество факторов говорит о том, что если личность имеет негативизм по отношению к людям и к себе, то теряется связь с познанием мира и принятие его как творение Божье. В святом писании дана заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Если человек уклоняется от познания любви, то взамен он познает разруху, которая прогрессирует и увеличивает деградацию личности и окружающего мира.

Путь к спасению в религии

Источником абсолютной полноты в русской религиозной философии выступает Бог. Именно в образе Иисуса Христа заключается вся «тайна человека» и тайна духовности. Противоположностью духовности выступает материальность, по своей сущности определяется как «духовная телесность».

Требование полноты жизни исключительно для себя есть сущность индивидуального эгоизма, что отождествляется с нравственным и социальным злом в русской религиозной философии. Без преодоления нравственного зла – эгоизма, победить смерть невозможно. Именно в любви к конкретной личности определяется истина бессмертия человека. «Любовь» и «творчество» заключается в понятии «жертвенность». Жертвенность – функциональная сторона духовности, духовная телесность – сущностная сторона духовности. Вот почему в основе настоящей веры лежит свободное принятие Бога, горением искренней любви. «Дух» по существу своему начало самодеятельное и самоопределяющее, притом – во всех сферах его жизни.

Путь Совершенства и совершенствования – труден и узок, он не обещает власти и требует отречения, смирения и, вероятно, страданий. Поэтому властолюбец выбирает путь, ведущий мимо совершенства и мимо Духа: он готов принять власть от темных сил, темного Духа; он обращается к подспудным, инстинктивно-животным зарядам природы и к мрачным энергиям сатанинского характера. Всякое самосильное посягательство на сверхчеловеческую силу, ведущее человека к тайнодействию и тайноборчеству, уводит его от подлинного религиозного опыта.

Мы знаем исторически, что религиозное чувство выступало часто в теснейшей связи с низшими влечениями и побуждениями человека: с эротической чувствительностью, со страхом, выгодой, с жаждой предвидения, с потребностью в слепом подчинении, с маниакальной одержимостью и др. страстями. Из этих побуждений вырастали целые религии.

На самом деле религиозный опыт не может быть приобретен решением и усилием одной воли. Духовный опыт требует многих творческих усилий; он требует от человека любви, воли, духовного «вкуса», характера, выдержки и упражнения, участия в жизни Церкви. Свобода духовного виденья и сила духовного суждения не даются даром: человек, лишенный их, не ищущий их или тем более не знающий о них ничего – обречен на бесконечные блуждания и, может быть, даже на жизненное крушение. Такое подчинение может успокоить запутавшегося; «покорное» доверие снимет с души доверяющего ответственность. Человеку легче отдать свою «свободу» и приобрести чувство «спасенности». Из этого явления массовой психологии властолюбивые люди давно уже сделали вывод: «религиозная автономия вообще людям не по силам; они лишены духовного зрения и признаны к покорности (гетерономности)» (3).

Религиозно слепые поколения нашей эпохи возникли не сразу: это плод, давно завязавшийся и долго зревший. За этим умонастроением, за этим укладом лежит история ряда веков. Человек ослепился закономерностью материи, стойкостью рассудка и силой формальной воли; и отдал им центральное чувствилище своего духа, а душевная инерция и эволюция техники доделала остальное. Человек осмеял свою духовность и преградил себе путь к Богу. Ему остались только суррогаты религиозности, которые имеют некоторое «наукообразие». Человек лишенный духовности не найдет дороги к Богу; ибо дух, духовность, любящее сердце есть главный путь, ведущий к настоящему религиозному опыту.

Человек становиться религиозным лишь в меру своего одухотворения; неодухотворенная душа может иметь только видимое подобие религиозности: она будет во власти «мечтаний», «волнений» и даже, может быть, «экстазов»; может выработать себе коллективные «обряды». Но это будет лишь «суррогатом» настоящей религии. «Религиозная вера» такого рода перестает быть безусловной основой жизни. Она ведет свое существование во мраке бессознательного, в подвале души переполненной страхами. Она держится на внушении со стороны; на слепой суггестии, исходящей от других людей. Там где дух не способен к самостоятельности, он гаснет: «вера» превращается в состояние душевной приверженности к чужим одержаниям; она перестает быть верой в Бога, и заменяется либо доверием к другим людям, или прямым отказом от религиозного личного опыта. Это перерождает в человеке чувство собственного духовного достоинства и расшатывает в нем уважение к самому себе, создает в нем незаметно самочувствие «раба». Отказ от автономии, согласие раз и навсегда слепо верить чужим словам и с чужих слов, есть уже проявление слабости. Гетерономно верующий живет не сам и не из себя, он паразитирует на чужом духе, или на чужих симуляциях духовности.

Тот, кто гонит верующего за его веру, тот отрицает религиозную свободу вообще. Религиозный опыт нельзя построить на принуждении. Спасаясь от «страха и страдания», человек соглашается разрешить свой внутренний конфликт рядом волевых усилий: он начинает гасить волей свободные движения своего не приемлющего сердца и своего непокорного созерцания, и приучать себя к чужим и чудным религиозным одержаниям.

«Дух есть родовое качество человека» относиться к человеку как роду (общефилософский уровень анализа). Но индивид может вбирать в себя это родовое качество, соответствовать ему, а может и отторгать его (социально-философский уровень анализа). И такую жизненную позицию индивида логично обозначить как негативная духовность. Для конфессионально мыслящего человека духовность, связанная с «истинной» религией, - настоящая, а все остальное – только суррогат. Митрополит Анатолий Сурожский пишет, что «если вы загляните в самих себя и спросите, как часто вы поступаете, исходя из самых глубин своей личности, как часто вы выражаете свое истинное «я», то увидите, что это бывает очень редко. Может быть, никогда, может быть, лишь на долю секунды или до известной степени при особых обстоятельствах, с определенными людьми».

В.С. Соловьев пишет: «Ложная духовность есть отрицание плоти, истинная духовность есть ее перерождение, спасение, воскресение». Он выявил духовный принцип «самообогощающего отчуждения», тем самым, пытаясь диалектически обосновать фундаментальные отношения между Богом и человеком, социальные отношения (4).

Одно из проявлений бездуховности – интеллектуалы, которые не переживают мир, а осознают его, где смыслом существования становится переработка поступающей информации.

Границы перехода духовности и лжедуховности отражаются и в искусстве. Эстетизация порока и безобразия несовместима с духовностью, она может расцениваться как псевдодуховность. Не однозначность совершаемых выборов, основанных не на принципах морали, а на исходных данных между желаемым и имеемым, снявшим запрет и открывшим дорогу к дозволенности без наказания, приводит к тому, что личность теряет связь с совестью и личной ответственностью.

Псевдодуховность — иллюзорное восприятие реальности, расхождение между видимостью и сущностью, изменение духовной структуры личности путем гиперболизации значимости ценности своего собственного Эго, признак утраты личностью ее субъективных качеств и ее вырождение, глобальный разрыв между внутренним миром человека и внешней жизнью. Это связанно с нарушением уровней единства, в которой с одной стороны, цели и средства, а с другой стороны, «должное» и «желаемое». Основная причина заключается в невозможности действовать по нравственным принципам в безнравственной обстановке. В таком случае внутренние убеждения, личностная целостность начинает терять стабильность, духовность заменяется всевозможным суррогатом или псевдодуховность.

Расхождение между видимо¬стью и реальностью, «иметь» и «быть», рано или поздно порождает стремление казаться. Если поддаться соблазну в сознании возникает мучительный конфликт, который может быть разрешен только раскаянием. К раская¬нию, равно как и к угрызениям совести, способны только люди, которым не чужда духовность.

Литература:

• Р.Л. Лившиц. Духовность и бездуховность. (док.дис.филос.) – М. 2000г.
• М.Дронов. А. Дорофей против Д.Карнеги. – Льялово 2003.
• И.А.Ильин. Аксиомы религиозного опыта. – М. 1993 г.
• В.С. Соловьев. Смысл любви. – М. 1990, Т.2.

На верх страницы